Hecho No. 99.

…como minoría en Turquía son a menudo limitados en su libertad de expresión por políticas estatales…

La moderna república de Turquía fue establecida en 1920 sobre las cenizas del Imperio Otomano –una tierra multicultural que fue testigo en sus años finales de cómo se diezmaba intencionalmente parte de su población para hacerle lugar al Estado-Nación Turco. El Genocidio Armenio se extendió a cristianos y a otras nacionalidades, mayormente griegos y sirios. Los yazidis también fueron diezmados. Pero no fue solamente el asesinato y deportación de aquellos millones lo que definió a la nueva Turquía y lo que tuvo lugar en Anatolia y Asia Menor, junto a Estambul y sus alrededores europeos. El régimen liderado por Mustafa Kemal también implementó la política de turquización de todos los pueblos que terminaron dentro de aquellos nuevos límites.

Los kurdos estuvieron a la cabeza de las identidades que fueron suprimidas en las décadas que siguieron. (Hay algo de ironía y conmoción en el apoyo por parte de individuos y grupos de kurdos en reconocer el Genocidio Armenio cuando uno toma en cuenta el rol que muchos kurdos tuvieron al llevarlo a cabo.) Las manifestaciones por los derechos de los kurdos en 1920 o ’30 fueron brutalmente reprimidas, como lo fue más tarde el largo conflicto armado de 1980 y ’90. El problema kurdo en Turquía ha encontrado, en años recientes, una expresión más positiva en tanto el país se ha apartado poco a poco de las estrictas y seculares políticas estatales kemalistas. Las figuras públicas kurdas son miembros del parlamento en Turquía en la actualidad, además de tener otros puestos – a pesar de que la resistencia armada no está del todo controlada. Las políticas internas de Turquía tienden a ser inestables, y como se mantienen los efectos colaterales de una elección o un escándalo o una toma de control militar o presiones en las minorías étnicas y religiosas en el país, pueden verse todo el tiempo. La situación de los kurdos, por encima de todos los otros, funciona como punto de referencia.

Un segundo y prominente grupo en Turquía son los alevís, que conforman una minoría religiosa, a menudo comparados al sufismo, con sus orígenes en el Islam Shia. El factor étnico aquí- ya que alevís incluye a los que hablan kurdo, turco o árabe- es secundario al hecho de que los alevís quedan por fuera del cuerpo religioso musulmán sunita controlado por el estado. Ellos también se han encontrado políticamente activos y han enfrentado violentas represiones como resultado de ello, particularmente en los años 1970 y 1990. Los alevís no fueron parte de las masacres y deportaciones de armenios en 1915. Al contrario, numerosos armenios fueron protegidos por alevís y cierto número de armenios terminaron turquizaos o kurdizados, pero muchos también se unieron a las familias alevís y tomaron esa identidad. En años recientes, el proceso de reclamo de la herencia armenia se ha extendido a los alevís en Turquía, en particular en la región de Dersim o Tunceli, donde ha sido establecido una “Sociedad de Amigos armenios y alevís de Dersim”. Existe también cierta explicación de la religión alevís que tiene sus raíces en sectas paganas armenias. (Nuestro artículo previo también trataba sobre los “cripto-armenios” o “armenios escondidos”en el interior de Turquía.)

Cierto número de otras minorías existe en Turquía en la actualidad, tales como los pueblos descendientes del Cáucaso o de los Balcanes o incluso de otros orígenes turcos, de Asia Central o de Medio oriente, por ejemplo los lazes, árabes o los romaníes (gitanos), por nombrar sólo algunos. Los grupos religiosos que no siguen las principales corrientes incluyen a los yazidis, los baha’ is y cristianos protestantes. El ateísmo también es común, siguiendo la línea secular que ha estado en el lugar por tantos años.

Las minorías más distintivas son las tres que fueron nombradas en el Tratado de Lausana de 1923, según la cual Turquía fue obligada a mantenerles sus derechos –un récord imperfecto en noventa años y más. Los armenios, griegos y judíos tienen su sede en Estambul, la ciudad más cosmopolita de Turquía en la actualidad. El intento de turquizarlas a las tres probó ser una causa perdida, así que sus organizaciones comunitarias- iglesias, escuelas y periódicos- han tenido que vérselas con la supervisión gubernamental. Sin embargo, cierto es que desde que el Partido AK ha llegado al poder en 2002, más libertades han sido otorgadas en términos de expresiones culturales y diálogo público. Las tensiones aún continúan en ese sentido, a pesar de todo, dada la protesta que siguió, por ejemplo, la revelación en el 2013 de la codificación de ciudadanos turcos en registros gubernamentales para marcar su origen étnico-nacional.

Referencias y otras fuentes

1. Uğur Ümit Üngör. The Making of Modern Turkey: Nation and State in Eastern Anatolia, 1913-1950. Oxford University Press, 2012
2. Nigar Karimova, Edward Deverell. Minorities in Turkey. The Swedish Institute of International Affairs, 2001
3. Minority Rights Group International. World Directory of Minorities and Indigenous Peoples: Turkey
4. Luke Montgomery. “Doomed to Disappear? Religious minorities in Turkey”, The Washington Times Communities, September 4, 2012
5. Dorian Jones. “Tensions Rise Between Turkey’s Government, Alevi Minority”, Voice of America, October 22, 2013
6. Raffi Bedrosyan. “Dersim Armenians Return to their Roots”, Keghart.com, March 3, 2015
7. Varak Ketsemanian. “‘Les Fils du Soleil’: An Inquiry into the Common History of the Armenians and Alevis of Dersim”, The Armenian Weekly, September 15, 2014
8. “Turkish Interior Ministry confirms ‘race codes’ for minorities”, Hürriyet Daily News, August 2, 2013
9. Johan Bodin, Achren Verdian, “Turkey’s hidden Armenians search for stolen identity”, France 24, April 17, 2015
10. Wikipedia: “Minorities in Turkey”
11. Wikipedia: “Ahmet Ali Çelikten”
12. Wikipedia: “Slavery in the Ottoman Empire”

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Ahmet Ali Çelikten (1883-1969), un representante de la minoría turco-africana, cuyos ancestros fueron esclavos en el Imperio Otomano; sirvió como piloto en las Fuerzas Aéreas Otomanas y luego en la milicia turca.